2025（令和7）年11月



　私のようなオジさんには理解できないのですが、近頃はＳＮＳなるものに「どこへ行った」「何を食べた」「今、何してる」と写真に撮り、公開することが当たり前なのだそうです。

　娘の友人も、普通にしていますし、「今さら何を言ってるのか」とバカにされそうなほど、一般化しているようです。でも個人情報を過剰に隠し、プライベートに踏み込まれることを嫌う人が多い時代に、一方では、知らない誰かにプライベートを公開するってどういうこと？もちろん、見せ方に匙加減はあるのでしょうが、なぜそこまで？オジさんには理解できないと、常々思ってきたわけです。


　一説によると、これらは「承認欲求」といわれる行為なのだとか。自分の行動や意見を、「いいね！」と認めてもらいたい。たくさんの人に、共感されたい。注目されて自慢したい。それが「承認欲求」なるもの。なるほど、そういう気持ちなら、私にも少なからずあります。
　
　ただ、仲間内でやるならまだしも、ここまでしないといけないのかなぁとも思うのです。「いいね！」を増やすために、他人の目を気にし、ウケを狙い、迷惑行為や過激な言動にエスカレートすることもあるわけで。何やら、小さな子どもが「見て見て！」としつこく繰り返しているようだ、というのは言い過ぎでしょうか。



 


　小さな子どもには、自分の行為を親や身近な人に、「見て見て！」とアピールする時期があります。実はこの「見て見てアピール」の理由も、「承認欲求」なのだそうです。誰もが、自分が頑張ったことや、できていることを認められ、ほめられて、成長していく。やはり私たちは、他者から認められることによって、自分を確立していく生き物なのでしょう。

　但し、このアピールがしつこい場合には、また別の理由があるようです。それが「不安」や「寂しさ」です。メディアでも活躍中のカリスマ保育士てぃ先生は、「パパ・ママが忙しいとか、下の子に手がかかって自分に対する愛情が確認できないといったとき、その不安や寂しさから『見て見て』が続くパターンがある」と指摘しています。

　ならば、ＳＮＳの過度な承認アピールも、実は、不安や寂しさがその理由にあるのではないか。しかも、かなり深刻な問題を抱えているのでは。私はそう睨んでいるのです。






　政治学者の宇野重規先生によると、「近代」という時代は、縛りつけられてきた「個人」を解放することを、目的の一つとしたのだそうです。古くから続く伝統や慣習、人間関係は、しばしば個人の自由を束縛し、服従を要求します。これに対し「近代」は、個人の自由を重視し、個人の選択を原則として、社会の仕組みやルールを作り変えようとしました。

　例えば昔は、「家」の存続が優先されました。結婚は「家」同士が結びつくものでした。それが、「個人」同士へと変わり、いわゆる「核家族」化も進みました。親の言うことに従い、親の仕事を受け継ぐことも少なくなり、親戚や地域、職場のつき合いも、当たり前から煩わしいものへと変わっています。つまり、与えられた人間関係を、自分で選んだものへと変えていく過程、それが「近代化」の一面だといわれるのです。

　そしてもう一つの特徴として、「宗教=聖なるもの」からの解放もあげられます。人間を超えた「聖なるもの」は、畏れるべき対象であると同時に、人々にあるべき姿、進むべき道を示してくれるものでした。同時に、人々を強く縛りつける側面もありました。この「宗教=聖なるもの」から人々を解放し、個人の意志を新たな価値の源泉としたのが「近代」だと指摘されるのです。（参考『＜私＞時代のデモクラシー』宇野重規）


　確かに私たちの世代にとって、ロックバンドの歌う「自由」という響きは、キラキラした憧れそのものでした。
　ところが新自由主義経済が世界を覆い、自由競争が過熱すると共に、富める者はますます富み、貧しい者はますます貧しくなっていく、そんな「自由」の残酷な一面を突きつけられました。
　「聖なるもの」から解放されたことで、欲望へのブレーキもかからなくなりました。規制は自由を妨げるものだと、公共サービスは低下し、今のあなたの惨めさは、すべて自己責任となる。これはかなり過酷な環境です。不安や寂しさが広がり、生きづらくなるはずです。

　何より、「誰にも縛られたくない」というけれど、同時に人間は、誰かとつながっていたい、承認して欲しいと思う矛盾を抱えた存在ではないですか。そのつながりさえも、すべて個人の力で獲得しなくてはならないというのも厳しい話です。にも関わらずここ十数年で、個人化・孤立化の傾向はますます加速し、人間関係は大きく変わってしまいました。




 

　このような背景を思うと、ＳＮＳ上での「見て見てアピール」は、まさに近代化の結果として生まれた「不安」や「寂しさ」を象徴しているように見えるのです。迷惑行為をしてでも、何とか承認を得ようとする姿には、切実ささえ感じられます。
　しかもそれらは皮肉なことに、他人の目を気にし、ウケ狙いに走る、不自由で縛られた状況なのですが。

　これはかなり深刻な問題だと思います。生きづらくもなるはずです。こんな状況を次の世代に遺す私たちは、その罪深さと向き合う責任があるのではないでしょうか。


　では、どうすべきか。近代化が加速するまで、私たちを承認し、支えてきた人間関係（家族、親戚、地域コミュニティ、会社等）は、すでに瀕死の状況にあります。
　だからといって、一足飛びに「国家」「国民」「民族」といったものに飛躍するのは危険です。それらは必ず、過剰な束縛と服従、排除を強いてくるのですから。歴史をふり返れば、一目瞭然。ただ昨今、その傾向が強まっていることが、正直恐ろしい。


　そもそも仏教では、どんなに正しいことであっても、執着し、偏ってはいけないのだと説きます。「個人」の解放に執着すると孤立化へと偏り、それを強引に引き戻そうとすると、全体化へと偏る。これは、簡単に解決できる問題ではありません。安易で、わかりやすいスローガンに飛びついても、その揺り戻しは大きく、傷跡もまた深くなるのです。

　ならば、どうするか。これはあくまでも細やかな一歩かもしれませんが、私は浄土真宗にご縁のある方には、阿弥陀さまとの出遇いをお薦めしたいのです。



 
 一旦、社会の仕組みやルールが作り変えられてしまうと、それ以前の状態に戻るのはかなり難しいことです。
　しかし、「聖なるもの=阿弥陀さま」に立ち返ることは、いつ、どのような状況でも可能です。阿弥陀さまは、「大悲無倦常照我」（『正信偈』）、私たちがどんなに忘れていても、背いても、倦むことも無く、私を照らし、待ち続けてくださっている仏さまなのですから。


　ちなみに、阿弥陀さまと出遇うとは、束縛の中に身を置くものではありません。妄信的に信じることでも、思い込むことでもないのです。私は、これを「等身大の自分に帰る」ことだと考えています。

　弱さや愚かさを抱えた私が、そのまま認められ、受け容れられる。
　つまり、「承認」が無条件に与えられるのが阿弥陀さまの世界です。

　だから人と比べることも、他者のウケを気にすることも、「見て見てアピール」も必要ない。自分を大きく見せることも要らないし、弱さを隠さなくてもいい。自分は自分でしかないことにうなずき、素直に頭が下がり、過ちや愚かさにも安心して向き合える。
　つまり、阿弥陀さまと出遇うことで、「等身大の自分に帰る」ことができるのです。


　とはいえ、私たちは社会の中を生きているわけですから、その影響から「不安」や「寂しさ」を感じることもあるでしょう。フラフラすることだってあります。
　しかし、立ち戻る場所、拠り所があるからこそ、我に返ることもできる。
　誰に何と言われようと、「阿弥陀さまが、知っていてくださっていたら、よいではないか」と、自分の人生を確かに歩むことができる。このような道が、お寺という場を通して、私たちには伝えられているのです。


　こんな歩みをする人と出会ったら、人生は変わります。
　環境は変わらなくとも、世界との向き合い方は確かに変わります。

　私たちには、無条件の承認を与えてくださり、等身大の自分に帰ることができる「聖なる」世界が用意されているのです。


　せめてこの歴史を、このような生き方があることを、過酷な状況にある次の世代に伝えなければと、強く思っています。細やかではあってもこの一歩こそが、人生を確かなものとしていくものだとも思うのです。■