ただ、流動性が低かった時代には、「根無し草」という表現が使われていました。一つの場所に定住せず、転々としている不安定な生き方。それらを、水面に浮かび漂う水草に譬えたもので、あまり良い意味ではありませんでした。

　つまり流動性が高く、自由であることは、同時に不安定だということなのです。人間関係が濃密な中にいると、流動性は悪くても安定しています。水分を含んだ粘土のように。そして、その人間関係は濃密な分、助け合うことへの責任感もありました（もちろん、鬱陶しさや圧力も伴って。偏らないって、難しいことなのです）。

　ところが、乾いた砂粒のように流動性が高くなると、サラサラとこぼれ落ちる危険性を孕みます。つまり、人間関係から自由になることは、孤立していくことでもあるのです。

　調子が良い時は、それでもいいのかもしれません。強くあれる時なら、不安定でも何とかなる。但し仏教では、すべてのものは常に変化し、変わらぬものなどないとも指摘します。つまり人間は、いつまでも元気で強くはいられないのです。そんな時、よるべきところを持たない孤立した状況は、かなり過酷だといえるでしょう。
　にも関わらず、人間関係を呪縛のように考えることで、助けを求めることを、人に迷惑をかけることと同義にしてしまいました。そうして、「人に迷惑をかけてはいけない」という新たな呪縛が生まれ、孤立は加速しています。

　何より、地縁や血縁といったものを断ち切ることは、人間関係からの孤立だけでなく、歴史からの孤立をも生み出します。壮大ないのちの歴史の中に、自分を見出すことができなくなる。小さな砂粒のようにしか自分を感じられなくなる。「自分さえよければ」「どうせ死んだら終わり」と、自分の人生をスケールの小さなものにしてしまう。

　ちなみに、「根無し草」のことを、フランス語で「デラシネ」と言います。「根から引き抜かれた」という意味から転じて、「故郷や祖国から切り離された人」を指して使われます。それは同時に、精神的なよりどころを失った人、自分が何者かを見失った人のことをも指しています。そんな「根無し草」の生き方や孤立した状況を、私たちは子孫に遺そうとしてはいないでしょうか。

 
　浄真宗大谷派のお寺の坊守さんで、鈴木章子さんという方がおられました。お念仏の教えをよりどころに、がんとの闘病生活を、確かな足取りで歩まれた方でした。

　ある時彼女は、入院先の病院の婦長さんから、こんな質問を受けました。
「あなたは、高校生の息子さんが卒業されるまでの三年間、生きていたいということでしたね。子どもさんたちに、何をしてあげたいと思って三年とおっしゃったのですか」。

　何気ない婦長さんの問いは、鈴木さんのすべてを傾けるほどの、大きなものとなりました。考えてみれば、私がいなくても学資は仕送りができる、ご飯も食べられるし、子どもたちはちゃんと生きていける。そう気づいたとき、自分というものが明白でないまま生きてきたことに気づかされたからです。
　そして、子どもたちにとって私の存在とは何か、私は何を遺すべきかを問い直された上で、婦長さんにこのような手紙を書かれました。

「自分のすべきことが、分かりました。がんでも逃げない姿を、子どもたちに見せます。そうすれば、僕たちも逃げてはいけないと生きていってくれるに違いない。がんでも笑っていたお母さんというイメージを、三年間残していこうと思います」と。

　ところが、ある時ふっと考えたそうです。果たして最後まで笑っていられるのか。痛みに支配されたとき、どんな私でいられるのか。何より、無理して強い姿を見せることは、「強くあらねば」という呪縛を遺すことにもなりかねない。鈴木さんは、新たな問いと出会われたのです。ここに、大きな転換がありました。そして本当に遺すべきは、阿弥陀さまのはたらきだと落ち着かれたのです。

　「今、私が子どもたちに願うことは、お母さんががんになって何に気づかされたか、そしてお母さんはどこへ帰っていくのかということを、しっかり見てほしいと思います。私の帰っていくところを、私の死を通してうけとってくれれば、意義ある死となるのではないでしょうか」（『癌告知のあとで』鈴木章子）。

　先輩方が連綿と受け継いでこられた阿弥陀さまのはたらきが、今まさにここに在り、お母さんは大切な気づきをいただいていること。そのはたらきは、どんなに弱い私でも受け止めてくださること。そしてお母さんには帰っていく世界、阿弥陀さまのお浄土があり、そんな壮大なはたらきに、あなたたちも共に包まれていること。そんな安心感を、子どもたちに伝えようとされたのです。